布農族分布在花蓮、台東、南投、高雄等地山區，在台灣原住民各族中祭典最為多樣繁複，其中以各部落在每年4、5月舉辦的「打耳祭」最為盛大，如同漢人社會過農曆年，族人團聚在一起唱歌喝酒，並有文化傳承的意味。
4月16日晚上，我從台北坐上10:56的莒光號前往台東，隔天早上8點半抵達延平鄉紅葉村，也就是著名的「紅葉少棒」那個村落，親身見識布農族的打耳祭。
不過先說明一下，布農族傳統打耳祭舉行的天數不等，
短則2～3天，長至10天的也有，因應時代的變遷，
這次紅葉部落將整個祭典濃縮在1天內完成，
時值重於形式，表演性質還蠻濃厚的。
祭典由村長用布農族語主持(他是位牧師)，
偶爾另一位主持人會翻譯成中文，
不然實在聽得霧煞煞啊
首先，布農勇士們將刀、矛、長槍、獸網等獵具集中放在地上，以之為中心圍成圓圈蹲坐著，邊開始進行「祭槍」；他們一邊合唱著「祭槍歌」，一邊隨著節奏規律地向前擺動右手肘，以手指指向中央的獵具，氣氛莊嚴肅穆，據說此舉為了避邪，並祈求狩獵豐收。
為了訓練少年的膽識與打獵技巧，部落的長者趁此機會傳授射箭技巧；透過相機鏡頭，我看見那個男孩雖然一臉稚嫩，神情與姿態卻相當鎮定，從容地對地上的山豬肉射出一箭，準確命中時，旁邊的人無不鼓掌歡呼。
巫師閉上雙眼，口中念念有詞，拿著獵肉在少年頭上，希望他以後也能英勇獵得動物回來。
打耳祭正式開始，首先進行點火儀式，若能順利點著鍋內的薪柴，表示未來一年的狩獵會有和這次相同豐厚的成績。
通常布農族的打耳祭打的是"鹿耳"，由於水鹿動作敏捷，體型大也比山羊、山羌等動物大，能獵得水鹿的人會被族人視為英雄，因此打耳祭用鹿耳作象徵，這也是祭典名稱由來。「射耳」重頭戲上場，以一只鹿耳作為標靶，獵人輪番以長槍瞄準射擊，不但可練習槍法，若能準確命中也是一種榮譽，亦表示今年將狩獵順利。
獵人圍坐在一圈優先享用獸肉，還可以分到一大碗的小米酒。
祭司要男人圍成一個圓圈，張開雙臂在相鄰者背後彼此相握，每個人神情肅穆、低頭閉眼；此刻我的心情開始興奮起來，終於要見識到傳聞已久的布農族「八部合音」了。祭司在裡面領唱，每個人橫移腳步，圓圈以逆時針方向緩緩轉動著。一開始是低沉的「嗚」聲，漸漸有人一部、一部地加入合音，歌聲由原先的細微低沉逐漸嘹喨高昂，在遼闊的山谷之間迴盪不已。
這首歌為「祈禱小米豐收歌」﹝pasibutbut﹞，單有旋律而無歌詞，通常在小米播種前由眾多男子吟唱；布農族人相信，唱得好代表將有豐收的一年，反之，合音若不順暢或有人唱錯，代表耕種的作物將會歉收，因此參與的男子無不抱著神聖嚴謹的態度來演唱這首祭歌。
唱完了「祈禱小米豐收歌」後，射耳祭不准女性參與的部分至此解除，婦女們拿來小米酒和獵肉，勇士們開始進行「誇功宴」。誇功宴又有人叫「報戰功」，蹲在中央的長老把盛著小米酒的葫蘆杯遞給誰，那人喝了一口酒後，就開始報戰功；先說出自己母親的姓氏，接著誇耀祖先和自己的勇猛事蹟。經過主持人翻譯，一個壯碩的男子說，他總共捕過12頭山豬，在場沒人比他勇猛！
誇功宴的情景非常熱鬧有趣，報戰功的人每次大聲喊出4個字的句子，眾人便立即應聲複誦一遍，站在後方的婦女除了複誦外，還一起隨著節奏手舞足蹈，酒酣耳熱之際，眾人的情緒high到最高點！
打耳祭結束後舉行射箭比賽。弓箭是傳統布農族擅長的獵具，由於水鹿已被列為保育類動物，所以改以大型圖板作為標靶。
製作陷阱比賽由小男童倆倆組隊參加，獵物的腳部只要觸碰到樹枝架成的網狀機關，就中了圈套，另一頭被緊繃繩索拉得彎曲的軟樹枝立即彈起，不傷害到獵物就可以手到擒來。兩個小男孩搞不定，一個長者仔細地教導他們。
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